Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд

Статья «Свадебные обряды.Славянская свадьба. Глубинная суть»

Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд

Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках.

 Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём.

Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса.

Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшаясвадьба в славянских традициях.В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Так священные свадебные обряды выглядят в наши дни.

 Наверно, что-то внутри осталось, какими – то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие.

Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов.Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов.Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия.Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави.Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии.Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии.

 В то же время именно в тот час, когда невеста, свершаяславянские традиции свадьбы, расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса. 

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид!Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого.Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!

Традиционный покров невесты. Велесов круг.

Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая свадебные славянские традиции? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней.

В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство.

Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу.

Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам.

Современные свадебные обряды, как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами.

Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов.Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений.

Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции.

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

 «О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»— все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва.

Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас!Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе.

Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты.Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться.

 Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным.

Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время.По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего.

Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно.Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу?Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться.Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка». В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений.В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

от посмотрите, в заглавной сказке книги «Игры, в которые играют Боги», Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:

Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!

Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть.Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов.Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели: 

Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.

То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.

Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные – 
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется. 

Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам.Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:

Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!

Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады.Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!

Читайте нашу следующую статью «Традиции и обряды. Проводы Водяного».

Другие статьи по теме славянские праздники:

Статья о празднике Перуна,

А также Вы можете бесплатно скачать древний славянский календарь.

Источник: https://NorthernFable.ru/article/svadebnye_obryady/

Свадебные обряды и традиции на Руси

Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия, на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы.

Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами».

Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

  • возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
  • возраст невесты — не меньше 16 лет;
  • род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви. Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения.

Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави.

Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания.

Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Возжигание семейного очага. Самый трогательный момент современной свадьбы — совместное возжигание очага родителями жениха и невесты. Эта традиция восходит ко времени, когда брачный союз заключался волхвом, с родительского благословения и в присутствии всего рода, перед Богами.

Свадебный каравай. Еще один старинный свадебный обряд, полностью сохранившийся в современном браке — изготовление свадебного каравая.

Наши предки пекли каравай, который считался символом долгой и крепкой совместной жизни молодых.

Традиция печь каравай сохраняется и сейчас: многие пекут его отдельно, а большая часть вступающих в брак заказывает большой торт, который тоже произошел от свадебного каравая.

Выбрать удачное время для вступления в брак вам поможет свадебный календарь по месяцам. Мы желаем вам крепкой семейной жизни. Чтите традиции, будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

Источник: https://dailyhoro.ru/article/svadebnyie-obryadyi-i-traditsii-na-rusi/

Как проходит брак у славян: обряды любви на руси. +Фото

Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд

Первые упоминания языческого славянского брака встречается в древнерусских летописях.

Распространены были такие виды браков:

  1. Умыкание (кража) невесты. Такой способ описывается в Повести временных лет, которая датируется началом 12 века.
  1. Куда более широко принято было условное похищение невесты, которое осуществлялось по обоюдному желанию и заранее оговоренному сценарию молодой пары. К этому же способу можно отнести и добровольный уход девушки к парню. Такой брак назывался тихоматным.
  2. Способ покупки девушки дошел до нашего времени в виде традиции выкупа невесты. Многие знакомы с ним по символическому выкупу косы.
  3. Больше известен брак, основанный на договоренности. Это прослеживается и в традиции сговора до свадьбы, и в свидетельствовании брака перед односельчанами, а также в демонстрации новобрачных на праздник Масленницы.
  4. Кроме традиционных, когда жена переходила к мужу, имел место и брак «наоборот», когда муж шел в дом жены. Тогда невеста даже могла сама сосватать жениха. Они почти полностью менялись ролями, и приданое готовил жених. Такого жениха принято было называть примаком или привальнем. Даже шутили, что жених выходит замуж, а жена женится.
  5. Второй брак так же часто встречался у славян. В него вступали преимущественно вдовы и вдовцы. Было принято считать, что они воссоединятся на «другом свете» со своими первыми супругами. Впервые же замуж за вдовца и наоборот, выходили неохотно, опасаясь оказаться на «том свете» одному.

У славян были и разные формы брака

Исторические источники говорят о:

  1. Многоженстве,
  2. Многомужестве (это встречалось, конечно, реже).
  3. Гостевой брак тоже имел место ранее у славян. Происходило это так: невеста просто поселялась жить к жениху, но свадьба сразу не игралась. Ее откладывали до рождения первенца. Если супруги рожали в скором времени ребенка, то супружество считалось удачным, и можно было играть свадьбу. В ином случае брак признавался неудачным, а о свадьбе не шло и речи. Невесту жених возвращал родителям, но выплачивал ей вознаграждение. Нежелание жениться или выходить замуж осмеивалось. Но это не относилось к людям, давшим обет безбрачия.

Запретительные и ограничительные нюансы

Ограничить или запретить брак кому-то из желающих могли в связи с:

  1. Возрастом. Имеется ввиду важность вступления в брак детей по принципу старшинства. Сначала замуж выходит старшая из сестер, или женится старший из братьев. Далее следующие по старшинству и так далее.
  2. Родством. Браки между родственниками тогда уже были под запретом.
  3. Вероисповеданием и т.д. Принято было выбирать себе пару « из своих же».

Супружеская неверность у древних славян тоже осуждалась и даже наказывалась.

Уличенных в неверности, переодевали наоборот: мужчин женоподобно, а женщин – мужеподобно, и водили по улицам. Это считалось неимоверным позором.

Разводы также имели место у славян. Разведение проводилось так: муж и жена сами или свидетельствующие этот развод люди, рвали над движущейся водой или на перекрестке полотенце, пояс или какой-то предмет одежды.

БРАЧНАЯ СИМВОЛИКА У ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Общепринятым славянским символом брака признавался круг. Принято было считать, что брак заключен, с момента совершения хода брачующихся вокруг дерева, озера, дома, церкви, стола, и т.д. Также принято было оборачивание на месте вокруг своей оси.

Предметы, символизирующие брак у славян — это кольцо, венок, каравай. Все круглой формы. Отсюда и хорошо всем известное «Обручение».

Так же говорило о заключенном браке и то, что невеста, а ныне жена изменяла убранство своих волос и головной убор. Таким образом, по головному обору и уложению волос можно было определить положение девушки.

В культе славян, как свидетельство смены одного состояния на другое, были приняты такие символы и знаки:

  1. Преодоление какого-либо препятствия: традиция прыжков через сани в праздник Пасхи; сон о переходе сквозь стену как предзнаменование скорого замужества; проезд пары сквозь огонь по дороге в церковь и прочие.
  2.  Посадить жениха и невесты рядом друг с другом на «посад», опоясывание, сведение голов, сплетение волос, и т.д.
  3. Песни, в которых поется о венце, свадьбе, в поговорках и устоявшихся выражениях.

Поступки, несущие смысл  разъединения, заключающие идею расторжения брака, тоже присутствовали в традициях славян:

  1. в песнях — слова о стоптанной траве, сломанной калине и т.д.,
  2. в обряде непосредственно — бить посуду, ломать ложки, делить каравай, ломать хлеб и т.д.

Славяне, как известно, были язычниками и поклонялись своим, языческим богам. Богиней брака у славян была Лада. А бог любви и брака у славян – Лель.

ГАДАНИЯ НА ЗАМУЖЕСТВО В ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ

Символика брака прослеживается в противостоянии четного и нечетного в гаданиях. Например, четное число кольев, поленьев в составе какого общего целого предвещает скорое замужество, а нечетное — длительное девичество.

К свадебным или брачным цветам относили — белый и красный.

Это могло выражаться в использовании белого или красного одеяла, фаты невесты, лент в прическе новобрачной, и прочем.

Символика свадьбы присутствует и в  фольклоре славян.

Например, фольклорные сюжеты о сочетании солнца с девицы, сказки о замужестве трех сестер с солнцем, месяцем и вороном, или с ветром, градом и громом.

Болгары, которые тоже относятся к славянской группе, в Иванов день наряжают девочку-ребенка в свадебное платье. Девочка тем самым символизировала невесту Еню.

Даже в славянских верованиях, связанных со смертью есть мотивы о браке. Например, молодую девушку, ушедшую в мир иной до брака, принято хоронить в свадебном платье. Сказки и былины о мертвом женихе. Приметы, такие как, слышать во сне свадебную музыку предвещало смерть. И приснившаяся свадьба тоже предупреждала смерть и наоборот, приснившиеся похороны — свадьбу.

Вихрь и буря считались свадьбой чертей. И верили в  существование брака чертей и ведьм, черта и утопленницы, и даже, брак всевозможной нечисти с людьми.

В славянской культуре присутствует множество сказок с сюжетами чудесных браков. Здесь круг брачующихся лиц еще шире. Это и различные животные, и птицы, и рыба, и даже цветы, ветер, вода, огонь, земля и солнце.

Свадебная символика и мотивы присутствует повсеместно в календаре славян, начиная с рождества и заканчивая жатвой.

(Было полезно? Поставь оценку)
Загрузка…

Источник: https://isvadby.ru/tradicii/kak-proxodit-brakosochetanie-u-slavyan-sovety-molodozhenam.html

Свадебные славянские обряды

Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд
Удача улыбнется вам!

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!).

Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые.

На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

  • Сватовство. Парень с двумя сватами поздним вечером отправлялся в дом к возлюбленной. Такое время выбирали неспроста. Ведь если парню откажут, то никто об этом не узнает, так как не увидит ничего. Сваты входили в дом с хлебом, начинали беседу с хозяевами. Уже затем звали девушку и спрашивали ее согласия. Сваты должны быть мужчинами, общительными и веселыми, чтобы смогли рассмешить и разговорить хозяев.
  • Смотрины. Это следующий этап свадебного обряда. Теперь уже семья девушки приходит в гости к парню. Это делалось, чтобы оценить, насколько он готов к созданию семьи. У молодого человека уже должно было быть свое хозяйство.
  • Обручение. Это уже более серьезный этап, когда закрепляется согласие на брак. К невесте приходил жених со ссвоей семьей. Накрывали богатый стол, руки молодых перевязывали полотенцами. После этого этапа молодые считались обрученными. И назад дороги уже не было. Отказ от свадьбы считался дурным тоном. Кроме того, нужно было заплатить за «моральный ущерб» и понесенные расходы.
  • Выпечка каравая. Это было целым ритуалом, который проводился в доме девушки. Участие принимали все родственники. Для самого приготовления звали замужних женщин (их должно было быть нечетное количество). И, конечно, во время приготовления пели песни и веселились.
  • Девичник и молодецкий вечер. Это так называемый прощальный вечер. Это прощание с прошлой жизнью. В этот вечер делали свадебные венки. Также принято было дарить подарки, танцевать и петь.

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

  • Одевание. Невеста и жених надевали новую, специально подготовленную одежду. Что касается одеяния, то на невесте должно быть платье в пол, обязательно с рукавами. На голове – платок из плотной ткани. Цвет одежды молодых – белый, с многочисленными вышивками и украшениями от злых духов.
  • Приглашение (запросины). Собирали свадебный поезд, звали гостей. Делали это сами молодые. Зачастую невеста дарила подарки приглашенным.
  • Выпроваживание молодого и выкуп за невесту.
  • Посад. Эта часть свадебного обряда и была основной. Теперь союз считался заключенным. Семьи молодых дарили друг другу подарки.
  • Венчание. Подробнее об этом обычае читайте ниже.
  • Покрытие. Это завершающая часть посада. Она олицетворяла то, что девушка теперь стала замужней. Здесь распределяли приготовленный накануне каравай, расплетали косу новоиспеченной супруге и накрывали голову каким-либо убором. на некоторых территориях косу и вовсе отсекали. Этот обычай был последним, который проходил у девушки дома. Затем муж забирал ее к себе. Смысл обычая покрытия заключался в том, что теперь девушка должна вести по-другому: более скромно и сдержанно.
  • Перевоз приданого. У каждой невесты должно было быть приданое. Оно включало в себя деньги или часть земли, а также постельные принадлежности и одежду.

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом.

Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром.

Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Также существовали другие послесвадебные обряды. Обычно это были застолья или в доме мужа, или в доме жены.

Большое значение на свадьбе играли друзья жениха. Они помогали ему и символизировали поддержку будущей семьи.

Славянский обряд венчания

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом.

Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно.

Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

  • Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.
  • Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).
  • Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом.

Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе.

И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор.

Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни.

Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

Странное дело. Знания древних славян.

Источник

Источник: https://slavicnews.ru/svadebnye-slavianskie-obriady/

у славяно ариев была СВАДЬБА , а у других народов брак

Обряды древних славян: свадьба как она есть. Славянская языческая свадьба. Развёрнутый уряд

Согласно родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком.

Не секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она мудра.

Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое развод…БРАК – у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз… Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО — боги, ДЕ – деяние… А в целом – Небесное Деяние Богов… Брак придумали христиане… Славяне его трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до свадьбы имел «контакт» с другими…«Брак» от ар. «КАРБ» – «породнение», когда особи разных полов становятся родственниками (акриба) через совместный плод. Славянское «брак» – от «брать», т.е. взять за себя женщину другого рода. И в тоже время, говорят: «брак хорошим дело не назовут..,почему.., БРАК»производственный от арабского «ХАРАБ» – «разрушить, испортить»…, А немецкое «брак»означает «сломанная вещь» … все эти заморочки с венчанием, фатой, кольцами, и пр. пришло из Иудеи, позже, после возникновения христианства, обычай этот пришел на Русь. Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и твоя. Так вот, на иврите «благословение» – браха. Вот вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань»(изначально – поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом. Кстати, слово«бранка» означало когда-то «пленница». Вместе с тем я не исключаю, что термин «брак»связан ещё и со словом «БРемя», и если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом:«נישואים» («нисуим», арам. форма «нисуиН») — «брак», и корень тут тот же, что в слове«לשאת» («ласэт») – «нести» («носэ», «נושא» – «несу, несешь, несет»). Соответственно, состоящий в браке – «נשוי», «насуй» (ж. р. «נשוא», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз бремя и обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми вытекающими отсюда последствиями…Многие слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу, исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому, возможно и быт наш с некоторых пор не устроен и жизнь дискомфортна. Мы потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются безупречными, потому как руководствовалисьПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное, – ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…

И не удивительно, что сегодня по статистике распадается чуть ли не каждая вторая семья. Ведь вступают в БРАК с неВестой…

2 лютеня/февраля славяне празднуют день Громницы-Перуницы, Небесной Богини, воплощения Блискавки-Молнии.

Казалось бы, с чего празднику Молнии быть зимой? Но в традиции всё закономерно.

Сей день ещё называют Сретеньем, то есть Встречей: считается, что в этой точке Сварожьего Годового Кола встречаются Зима и Лето (кстати, многие европейские народы, в том числе и славяне, в древности разделяли год на 2 сезона, а не на 4).

По поверьям, это единственный день зимы, когда можно услышать гром и увидеть молнию.  

Как маленькие «отражения» Небесного Пламени, народ всюду запаливал великие и малые огни на Земле. Среди всех этих огней наиболее известны «громовые свечи», или «громницы», дошедшие до нас через века двоеверия. На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки.

Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави, то есть Всемирья. Эти священные свечи всячески украшались лентами и другими девичьими прикрасами.

В Белоруссии все ритуалы на Громницу были связаны с «грамнічнай» свечой. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин выплавлял свечу самостоятельно в последний шесток (субботу) перед праздником.

Известно, что она была примерно 10 вершков (44 см.) в длину, а толщина — две четверти вершка.

Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться.

Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна.

Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов (21 – 27 листопада/октября) и Радуницу (Весенние Деды, 1 – 7 травеня/мая), давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней.

Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать Своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск её принимался больными, как лекарство.

В Белоруссии на Громницу проводили обряд «агнистага крыжавання» («огненного крещения»). Сначала хозяин крест на крест поджигал (совсем чуть-чуть) у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству.

После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий.

После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь.

Существует также очень много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.

Но вернёмся к Богине. У южных славян эту Богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно Имя — Паляница (так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников). Во многих песнях и сказах — это образ Дивчины-Воительницы.

Перуница — это волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы (паляницы).

Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, ср. выражения: «поле битвы», «поле брани».

Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев.

Традиция подчёркивает девственность Перуницы, Она — именно Девушка-Воин, дочь Перуна, Его первейшая помощница и соратница. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией.

Афина — Дева-Воительница, дочь Громовика-Зевса. Причём, не просто дочка: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Таким образом, Она — часть Его сущности, Его «Женская анима», «Зевс в платье». Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум.

Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём.

Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. 1 лютеня/февраля они празднуют Имболк — древний языческий праздник, сохранившийся в кельтском двоеверии как «день святой Бригиты». До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской Богиней, Покровительницей поэзии и ремёсел (как и Афина), а особенно — кузнечного дела.

А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами.

У славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже.

Первые заклички бывают на Сороки — 9 березня/марта.

Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов.

источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Page 3

Чур у наших предков-язычников был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют.

Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений

На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество.

Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно

В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов

В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино.

Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.

Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.

Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких к своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.

Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.

Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих – прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: “Чур меня!”, то есть попросить: “Чур, побереги меня!”

Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: “Чур тебе на язык!” — и злое пожелание не сбудется.

Ну, а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: “Чур, мое!” — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.

источник

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Page 4

Источник: https://ladaria.livejournal.com/721657.html

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.